Кто был на самом деле первым епископом Рима? Неизвестно. Кто был вторым? Десятым? Тоже неизвестно. Когда возникла Церковь и как появились первые христианские общины в Вечном городе, сколь велики были они? Это вопросы, открытые для дискуссий и споров. Тайна витает над ними.

Нет не то что никаких доказательств, а даже косвенных подтверждений или слабых намеков. Ничего. Но есть традиция думать так, а не иначе, не задумываясь над реальностью самих фактов, которых, возможно, никогда и не было.

Лишь в IV веке появились первые письменные упоминания о папах. Правда, едва ли не против каждого имени стоят слова "сведений нет" либо "данные отсутствуют". Но список понтификов появился именно по прошествии нескольких веков.

Конечно, эти сведения не имеют абсолютно никакой исторической достоверности, их ценность в другом - они позволяют проанализировать историю Церкви как института власти. Такой подход открывает глаза на то, что "не замечает" церковная литература... Видимо, поэтому имена первых пап, равно как и другие сведения о них, в Риме всегда произносили без особой уверенности в голосе. За правдивость сказанного никто не ручался, но и не отказывался от него.

Действительно, сомнительны не только главенство самой католической доктрины, но и известные данные о раннем христианстве. И они больше похожи на сказку - уж слишком много в них розовых красок.

Иные христианские легенды и предания, как выяснили историки, появлялись через века после якобы случившегося. Потом тексты многократно редактировались. Пример тому - Новый завет или любая другая книга Библии. Их по политическим причинам не раз "правили" редакторы в черных сутанах... Ведь христианская Церковь изначально задумывалась и создавалась как институт власти, стоящий над колониями бывшей Римской империи.

Легенды о ее божественном истоке возникли много позже - с приходом образа Бога Небесного. До этого религии как таковой не было: у раннего христианства отсутствовал канон, то есть свой обряд! Оно было небольшой сектой иудаизма. Например, в 300-тысячном Риме насчитали бы от силы несколько десятков христиан.

Но их все знали и сторонились, полагая, будто те совершают ритуальные детоубийства. Находились даже свидетели, видевшие, как христиане ели плоть и пили кровь человеческие. А их знаменитые "вечери любви" горожане называли оргиями, складывая о них легенды. Религиозным обрядом все это можно назвать с очень большой натяжкой... Людей восстанавливало против ранних христиан и то, что христиане отрицали существование богов и отвергали любую мораль! Они называли себя атеистами, прятались в катакомбах, их считали дном общества... Так продолжалось до IV века. Рим терпел безбожников, устраивая порой на них гонения.

В 380 году в Риме все изменилось. После неудачных попыток навязать языческому обществу новую религию (митраизм), император Феодосий вынужденно признал главу христианской общины Дамасия I.

Этот папа вошел в историю в 366 году, он силой захватил "трон св. Петра", предварительно убив более 160 своих противников. Он начал внедрять качественно иной обряд в христианские общины, который те не знали. По сути с него в Риме началось новое христианство, оно росло день ото дня, с трудом пробивая себе дорогу в обществе.

Кровавые столкновения стали едва ли не повседневными, ибо, как отмечал латинский историк Аммиан Марцеллин (330 - 400), "тот, кто получал сан епископа римского, мог быть уверен, что золота у него будет достаточно (выделено мною - М.А.)"... Кто-то заинтересованно начал подпитывать христианскую церковь золотом, оружием. И даже войском... Выходит, новизна в христианскую Церковь приходила не сама собой.

Почувствовав свою власть и силу, папа Дамасий собственноручно составил перечень книг Священного писания, повелел церковному писателю Иерониму "поработать" с текстами Нового завета, которых к тому времени насчитывалось более сотни. Из-под перьев римских и византийских писателей вышли и другие библейские книги.

Папа Дамасий окружал себя людьми, прекрасно знавшими новые церковные обряды (позднее они стали докторами Церкви): Василий, Григорий Назианзин, Иоанн Златоуст, Иероним, Амвросий, Августин и другие... Но где они могли получить знания по теологии, о которой ни в Европе, ни в Палестине не знали? На каком языке говорили новые духовные деятели? Откуда были родом? К сожалению, эти важнейшие детали историки оставили без внимания.

А нелишне напомнить, что только в 312 году перед европейской аудиторией впервые была прочитана молитва во имя Бога Небесного. О Христе в ней не упоминалось... Прозвучала эта святая молитва на тюркском языке. Следовательно, теологическими знаниями в то время владели только тюрки, почитавшие Бога Небесного. Они одни.

Европа была языческой! А христиане - атеистами.

Тогда, в IV веке, и началась нынешняя Европа - оплот христианского мира. События в Церкви запечатлели светские хроники. Розовые краски в них как бы вымываются, и мир становится реалистичнее.

В Византии и на Кавказе тоже только в IV веке (чуть раньше, чем в Риме) новая вера, получив некое "вспомоществование", была признана местными правителями...

Если вдуматься в события тех сложных лет, вернее во всю логику случившегося, то нельзя не содрогнуться: река Времени неожиданно для всех повернула в Европе куда-то в сторону. Рухнула Римская империя, которой именно тогда (после блестящих побед императора Диоклетиана) пророчили золотой век и небывалую устойчивость. На континенте вдруг появилась новая духовная культура, на которую еще вчера устраивали кровавые гонения; Юпитера, верховного бога Римской империи, ее высшего покровителя, вышвырнули из храмов!.. Могло ли такое случиться само собой?

Нет. Так не бывает...

Существует незатейливое предание, будто христианство, как росток, пробилось в души язычников и там проросло в религию. Но это вряд ли серьезно, вся история религий убеждает как раз в обратном: крестовые походы, инквизиция, войны Арабского халифата.

Религия - часть идеологии, а идеология - элемент политики, вернее власти, которая у людей утверждалась и утверждается только силой. Золото и меч всегда рядом, они олицетворяют силу...

Вспомним, что было тогда в Европе? Великое переселение народов. Именно в начале IV века сюда пришли тюрки-кипчаки, они и продиктовали свою волю, они повернули по своему усмотрению реку Времени в Европе... Но об этом, кажется, забыли рассеянные европейцы!

Этот якобы "забытый", но бесспорный исторический факт придает утраченную стройность всей европейской истории: он связывает события раннего средневековья логической нитью, отметая домыслы и недосказанность.

Именно тюрки на своих знаменах принесли в Европу равносторонний крест, они молились Богу Небесному, а историки древности (Приск, Иордан и другие) называли Аттилу, его отца Мундзука и других кипчаков "христианами", хотя это слово здесь явно не точное^*. Христианами они не были.

*Равносторонний крест был тамгой (тотемным знаком) улуса керей. Видимо, Аттила принадлежал к этому роду, раз на его знамени был крест. Каждый тюркский улус имел свой знак, своего покровителя, свое дерево, свою птицу. Род керей известен практически у всех тюркских народов.

До знакомства с "варварами" христиане не знали не только Бога Небесного, но и креста - нынешнего своего символа. Не знали они крестного знамения, храмов, икон, колокольных звонов, сегодняшних молитв. Повторяю, христианской религии не было!.. Отсутствовал не только символ веры, но и канон, то есть обряды! А без канона, без символа какая же религия?..

Раннее христианство отличалось упрощенным обрядом, если он вообще был. Обрезание, например, считалось обязательным для мужчин. Как выглядел ритуал молитвы? Что окружало первых христиан, не имевших ни храмов, ни постоянных мест для молитвы? Неизвестно. Церковная литература молчит.

Историческая литература конкретнее... Она убеждает, не Христос принес крест, а Аттила. Увы, это действительно так... Ныне различают много крестов - латинский, греческий, патриарший, андреевский и десяток других, - однако никто не скажет: какой из них связан с Христом?

Никакой!

Если быть точным, Христос нес на Голгофу не крест, а Т-образную балку - на таких казнили. Святой апостол Варнава, как и все древнехристианские авторы, учил: "В букве T ты имеешь крест".

А равносторонний тюркский крест ранние христиане называли "знаком зверя". Можно десять раз перечитать Библию, однако там нет и слова о том, чтобы кто-то из христиан осенил себя крестным знамением. Даже Христос. Ни креста, ни крестного знамения у них не было!

Первое (или самое раннее) христианство, которое якобы возникло при Христе, как форма верования, сохранилось поныне! И это, может быть, самое поразительное в истории религий... Реликт веры! Следы его идут из Палестины и Малой Азии, а не из Рима. И они единственные от Христа на дороге христианства. Других следов нет.

Храмы тюрки возводили на кирпичных фундаментах, которые в плане имели равносторонний крест. А когда научились строить красивые здания, о внешне невыразительных курганах постепенно забыли. Своей устремленной в небо формой храмы уже повторяли очертания священных гор, от них повеяло желанным величием. Колокола мелодичными звуками созывали людей на молитву великому Тенгри. Алтари обрели ориентацию на восток - на Алтай. Это тоже стало традицией христианства. Вот что пишут археологи о древних храмах кипчаков: они "расположены в центре курганных групп и выделялись небольшими размерами... Ломаные внутренние очертания одной церкви воссоздают в плане форму креста... Ориентирована церковь... на восток". Почему "на восток"? Потому что там лежал Алтай... Почему "в центре курганных групп"? Объяснять, видимо, не надо - новое соседствовало со старым. К сожалению, над деревянными постройками властвует время. Лишь кирпичные фундаменты остались от многих тенгрианских храмов... Как узнать об их архитектуре? Оказывается, можно. Тюркскую храмовую архитектуру заимствовали армяне, и она получила развитие в Армении, но - в камне. Кто построил армянам их первые храмы? Почему их ориентировали на восток? Почему они имели в основании крест? Ответы на эти вопросы... на стенах древних армянских храмов - там тюркские тамги! Знаки строителей. До двадцати трех знаков насчитывают на стенах разных храмов. Рунические письмена найдены в Звартноце, Двине, Котаванке, Джвари и других поселениях! Камни буквально говорят, куда обратить взор. Все на виду! Армяне на них смотрят, публикуют их и... не видят их - они же тюркские. А если отбросить предвзятость и посмотреть строго, например, на известную надпись на стене древнего храма в Котаванке (она сохранилась лучше других), то древнетюркская руническая надпись представит интерес не только для тюрков. При чтении справа налево фраза выглядит так: "Прими для общины монахов". И рядом две тамги людей, сделавших сей наследственный дар. Подобная надпись на стенах древнего храма в Шогхагаванке, а также на руинах храма в селении Капут Северного Ирана. Древняя тюркская культовая архитектура, выходит, сохранилась. Сохранилась вопреки злу и несправедливости... А есть еще не исследованные храмы Дербента и всего равнинного Дагестана. В Татарстане и Башкортостане тоже есть удивительнейшие исторические места. Или - в Казахстане, около Актюбинска, там покоится в степи Абат-Байтак забытый тюркский монастырь, лишь ветер помнит о нем. Ноги археолога здесь не было рядом. Никто не изучал архитектуру этих древностей, поэтому-то и неизвестно происхождение готического стиля в Европе, его древние тюркские корни... Жаль, сходство налицо, даже в мелочах. Стены храма тюрки строили восьмигранными. Купола тоже складывали из восьми лепестков. Откуда это? От куреня, который был восьмигранным, и от терема. И кокошник на здании имел ритуальное значение, став даже элементом национальной одежды... Словом, очень много интересного ждет своего исследователя. Следов тюркского духовного наследия действительно много. Можно обратиться, например, к совершенно иной области культуры. Возьмем знаменные церковные распевы, они когда-то определяли музыкальный язык тенгрианства. Очень сильная и глубокая музыка. И она - чисто тюркский прием, известный две тысячи лет назад на Алтае и сохранившийся поныне. Правда, в России его называют "русским", хотя лишь со времен Киевской Руси известно здесь это небесное пение. А итальянцы его переняли раньше, в VI веке, и не скрывают факта заимствования... Уверен, многие из читателей даже не знают, о чем идет здесь речь. На Руси эти распевы назвали "знаменным" или "крюковым" пением... Допустим. Откроем Древнетюркский словарь. Оба слова - "знаменный" и "крюковый" - означают одно и то же. В первом случае чистый перевод с тюркского: "знамя", то есть "примета", "знак". Во втором - воспроизводство собственно древнетюркского слова кёрк. Не удовлетворенные этим объяснением могут сравнить графику самих "крюков" с древнетюркским письмом. Тогда исчезнут последние вопросы... Величественный дух Алтая сохранился даже в пении. Две с половиной тысячи лет назад Тибет стал центром паломничества тюрков. Видеть священную гору Кайласу мечтал каждый. Но подниматься на гору не рисковал никто, боялись прогневить Бога. Люди жили на берегу священного озера Манас и смотрели на Кайласу, читали молитвы, вели философские беседы. Так родилась идея монашества. Скажем сразу, идея монастырей и монашества не тюркская. Тюрки взяли ее у тибетцев, а позже перенесли в Европу. И в этом было величие Великого переселения народов! Слово "аббат", равно как и "монастырь", появилось в Европе после VI века. Одним из первых его произнес Бенедикт Нурсийский (480-543), основатель Бенедиктинского ордена, но он, конечно же, не сказал ничего нового. В своем Ордене он повторил устав, по которому жили общины монахов на Тибете, на Алтае, в Великой Степи. Откуда он узнал об этой духовной традиции Востока, как не от тюрков? У тенгриан монашество имело две формы - отшельничество и служение... Именно эти две формы и получили права в христианстве. Кто был по происхождению Бенедикт Нурсийский, неизвестно. Но он вырос среди тюрков, перешедших на сторону Рима и, видимо, считавших себя римлянами. А вот любопытные факты из жизни другого новатора монашества, основателя самого первого монастыря на Западе. Пахомий Великий (?-348) был египтянином, служил в армии императора Константина, костяк которой, как известно, составляли тюрки. Пахомий не был богословом, он не знал греческого языка, но тюркский, видимо, знал неплохо... От кипчаков он взял устав для своего монастыря, с тех пор многие тюркские слова вошли в обиход египетских и европейских монахов. Отчасти этот факт подтвердил в начале V века один из главных теоретиков монашеской жизни в Европе, тюрк по национальности, уроженец Булгарского каганата, Иоанн Кассиан. "Монах должен всячески избегать женщин и епископов", - учил старец. Подчеркнем, христианских епископов! Выходит, не случайно Пахомий прятался от александрийского епископа Афанасия... Христианство было чуждо первым монахам, они сторонились его и верили только в Тенгри. Однако под натиском силы монахи отступились. С 451 года греки и египтяне передали в лоно христианства завоеванные монастыри и общины монахов. Но даже одежду европейские монахи сохранили тюркскую! Одежда их достойна внимания. Казалось бы, откуда черный халат, колпак? Халат называли кафтаном, он был обязателен у тенгриан при священнодействии. За плечами любого кипчака висел башлык - шерстяной остроконечный капюшон. Без башлыка не обходились и клирики, которые священнодействовали под открытым небом, в любую погоду и должны были иметь надежную одежду. Тенгриане-монахи соединили кафтан и башлык. Так появилась знакомая ныне одежда монаха. Древняя кипчакская культура... О ней еще будут написаны книги. Правда о Великой Степи сказана далеко не вся. Греки первыми принялись искажать ее... Ныне многое выводится в христианстве "от греческих корней". Но тюркские следы легко найти, скажем, в иконописи... Что сегодня известно о кипчакской иконной живописи? Абсолютно ничего! А это, между прочим, бесценные шедевры Андрея Рублева, это работы десятков и сотен безвестных иконописцев-степняков, которых в России всех скопом назвали древнерусскими. А между тем, русская школа иконописи появилась только в XVII веке, после раскола Церкви*. О ней русский же протопоп Аввакум сказал так: "Пишут Спасов образа Еммануила: лицо одутловатое, уста червонные, руки и мышцы толстыя... Старые добрые изографы писали не так подобие святых: лицо, руки и все чувства отончали". Эти старые добрые изографы и были тюрки! *На сей счет есть, разумеется, и иные, "нетюркские" мнения. Их высказывали академик В.Л. Янин, профессор В.Н. Лазарев и другие крупные ученые. Но никто в своих работах, будто по незнанию, даже не упомянул о религии, предшествовавшей христианству. Никто не обмолвился словом о буддийских иконах и древних традициях иконописи Востока... Не отрицая значения работ названных выше авторов, остается лишь сожалеть об их ограниченности в теме и явном уклоне в сторону европоцентризма.
Икона служила в тенгрианском храме, была его важнейшим атрибутом: "открой душу", "говори истинно" - так переводится слово с древнетюркского. Именно за эту уникальную способность икона вошла в I веке в буддийский обряд, стала священным произведением искусства Востока. Это абсолютно не христианское изобретение. Не было древнерусской иконы, была только кипчакская икона в Европе (как бы ее не называли!)*. И в этом убеждают документы самой же христианской Церкви, уже упоминавшийся Трульский собор, его знаменитое 82-е правило! С него появился в христианстве лик Христа. *"Древнерусская икона" в принципе неправомерный термин хотя бы потому, что Русская церковь официально зарегистрирована в 1589 году, то есть в период позднего средневековья. А школа иконописи открылась в Москве только в XVII веке, после церковного раскола. Можно говорить об украинской иконе, новгородской, но не о древнерусской.
А о греческих иконах (мрачных, одутловатых лицах, об их унылых красках и общей скудости сюжета) не хочется даже вспоминать. Хотя... о вкусах, как известно, не спорят. А разве не наводит на размышления понятие "Эдем" - христианский символ рая? Почему Эдем - на Востоке? Почему даже на древних картах его показывали к северо-востоку от Палестины? Почему он - земля прародителей? Почему на тюркском языке слово "адам" означает "первопредок"?.. Почему, наконец, появились эти разные "почему"? Например, в средневековой Европе жили легенды о христианской стране, расположенной в глубинной Азии, - стране пресвитера Иоанна. Искать ее ездили Плано Карпини, Вильгельм Рубрук, Марко Поло и другие европейцы, когда искали себе союзников в борьбе против Ислама. Был ли пресвитер Иоанн тюрком, раз его искали на Алтае? Похоже. Это, видимо, реальное историческое лицо, в Ватикане, как говорят, есть копии, адресованных ему писем пап... Загадочного, действительно, очень много в тюркской истории. Есть и такое, что вообще, казалось бы, не имеет к тюркам никакого отношения... Как Христос обратился к Отцу своему? "Элой!" - воскликнул он на кресте. Но ведь точно так же взывали к Тенгри-хану тюрки!.. Что это, новая загадка или очередное незнание тюркских обычаев? Оказывается, было пять обращений к Всевышнему. Первое, общее, - Тенгри, потом - Бога (Божат), Ала (Алла, Элой), Ходай (Кодай), Гоз-боди (Господи). Каждое обращение имело свой оттенок, каждое сохранилось поныне. "Алла билэ!" ("С Богом!") - выкрикивали кипчакские всадники, устремляясь в атаку... Возможно, это не ускользнуло от внимания императоров Византии и Рима, которые охотно звали тюрков в свое войско - им хотелось приблизиться к Богу, встать под Его защиту. Куличи, крашеные яйца, новогодняя елка, Дед Мороз - и они атрибуты тенгрианства. Казалось бы, рождественская ель... Заметьте, не дуб, не кедр, не сосна, а именно ель! Ее появление ныне связывают, разумеется, с именем Христа. Но в Палестине ели не растут, в Египте - тоже. Первые христиане не могли видеть елей, как не могли видеть белого медведя или кенгуру. Значит, полюбившийся праздник рождественской ели - это "чужой" праздник в христианстве. А у тюрков именно ель издревле была священным деревом. И не только у них, но и у других народов Сибири. Ель впускали в дом. В ее честь устраивали праздники еще три-четыре тысячи лет назад. Очень древняя традиция, она связана с Йер-су. Этому богу поклонялись до принятия тенгрианства. Он пребывал в центре Земли, как раз "там, где, согласно легенде, расположен ее пуп и растет гигантская ель, достигающая верхушкой дома Ульгеня" - старца в богатом кафтане. Об Ульгене древние тюркские легенды сохранили немного. Он всегда - и зимой, и летом - в кафтане, его отличает густая белая борода до колен. Ульгень был главой светлых духов. Он восседал в золотом дворце, повелевая солнцем и луной. 25 декабря, когда в долгой и очень трудной борьбе день побеждал ночь и солнце чуть дольше прежнего оставалось над землей, древние тюрки обращались с молитвой к Ульгеню. Они благодарили его за возвращенное солнце. Позже, уже с Тенгри, этот день у тюрков стал называться Днем Богоявления - самый главный праздник в году! А чтобы молитвы были услышаны, опять же по древней традиции люди украшали "дерево Ульгеня". Завязывали на ели яркие ленточки и складывали под деревом щедрые дары. Всю ночь веселились по случаю победы солнца над тьмой. Вокруг елки водили хороводы (индербай). Отсюда и устойчивое поверье, сохранившееся до сих пор, будто самое сокровенное желание, загаданное в рождественскую ночь, исполнится. И верно, Ульгень ни разу не подвел: после праздника ночь шла на убыль. Ульгень - это, конечно же, и есть Дед Мороз. Неудивительно, что ель, связавшая мир людей с миром Ульгеня, почиталась у древних тюрков. "Ёл" - в переводе с тюркского означает "путь", "дорога". Словно стрела, указывала ёлка путь к Ульгеню. Все это усиливало священную силу образа. Видимо, отсюда и другая древнейшая тюркская традиция - могилу священнослужителей обкладывали лапами ели. Почему? Тот уходил из царства Йер-су, где ель в особом почете. В Европе рождественский праздник отмечается со времен Аттилы. "Диким гуннским праздником" поначалу называли его. Непонятен он был язычникам-европейцам. Так же, как непонятной казалась им сказка-загадка "Про курочку-рябу", которую полагалось в ту ночь рассказывать малым детям. Почему курочка-ряба? Да потому что каждое ее перышко означало день и ночь - светлое и темное, а сама курочка символизировала год. Снесла она свое яичко, которое не простое, а золотое, 25 декабря, в День Богоявления: солнце тогда и бывает золотым. Дед (мороз), баба (вьюга) били-били его - не разбили. А мышка бежала - это уже в День мыши (25 июня была самая короткая ночь), - пробежала да хвостиком махнула, яичко упало и разбилось... И - все пошло на убыль. Такая вот была у древних тюрков сказка, познавательная. 25 декабря - День рождения Тенгри - в средневековой Европе стал почему-то называться рождеством (?) Христа. Хотя Христос родился 6 января. Объяснить здесь что-либо вряд ли кто сможет... Все-таки интересна древняя культура Алтая с ее нераскрытыми тайнами, непознанными загадками. Обычай отмечать праздник весны, христианскую Пасху, тоже имеет алтайские корни. Тюрки отмечали ее совсем не так, как евреи и первые христиане. Следуя библейским заветам, те до сих пор едят мацу - пресный тонкий хлеб. У тенгриан же все было по-другому, они пекли куличи. Кулич олицетворял собой мужское начало. Ему придавалась соответствующая форма, придумывались рецепты теста, цель которых даже не в придании выпечке вкусовых качеств, а в том, чтобы кулич затвердел и "подошел", то есть увеличился в размерах. И Боже упаси, если он упадет - очень плохая примета. Верхушку готового кулича смазывали белым кремом, на него высыпали зерна подкрашенного проса. Рядом клали два крашеных яйца. Обряд почитания мужского начала - фаллоса - известен на Востоке с незапамятных времен, он считался священным. Образно говоря, его связывали с пахотой, началом будущего урожая и вообще с рождением всего нового, желаемого. Наиважнейший обряд продолжения жизни. Надо заметить, что и пасхальные традиции в их современном виде тоже пришли в Европу и тоже, как и рождественские елки, поначалу были уделом только кипчаков... Действительно, постепенно менялась европейская культура, принимая свой сегодняшний вид.